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VIDA DESPUÉS DE LA VIDA
En su primera conferencia en el 29 Foro, Raymond Moody explica su largo camino investigador hasta llegar a la conclusión de que hay otra vida más allá de la muerte
La obra de Platón concluye con la narración de una de esas experiencias, vivida por un soldado al que se había dado por muerto en el campo de batalla y que espontaneamente revivió. Sus amigos, cuenta Platón, no podían creer el relato de cómo había entrado en otro plano de existencia. Unos años más tarde, Raymond Moody conoció, en la misma Universidad, a un profesor de psiquiatría que había tenido una experiencia idéntica a la descrita por Platón, y pudo comprobar, a través de los estudiantes de sus clases de lógica, que esos fenómenos psíquicos eran bastante corrientes.
A continuación, el conferenciante ha descrito algunos de esos fenómenos. Todo empieza cuando la persona en trance de muerte siente que abandona su cuerpo y se eleva, al tiempo que es consciente de lo que dicen los que le rodean, frases como "Está muerto" o similares. Una situación sorprendente para quien la experimenta, pues según los testimonios de quienes han pasado por ella nunca se han sentido tan vivos.
El siguiente paso es que el individuo va muy deprisa por un largo túnel a cuya salida hay una luz increiblemente brillante, que no sólo molesta a la vista sino que es pacífica y al verla se siente desbordado de amor. Entonces aparecen sus seres queridos ya fallecidos para recibirle y ayudarle en esa transición a otro plano de existencia. En un momento dado, esa luz asume una personificación, que los testimonios de individuos de diferentes culturas identifican con una divinidad que les es propia, como una presencia de absoluta luz, amor y compasión. Ante la presencia de esa luz todo lo demás desaparece y se encuentran rodeadas por el panorama tridimensional y holográfico de las acciones de toda su vida, de modo simultáneo, no como una secuencia ordenada cronológicamente. 
En cuanto a las críticas escépticas que atribuyen las experiencias cercanas a la muerte a la disminución del flujo de oxígeno al cerebro y las califican de alucinaciones, Raymond Moody ha contrapuesto sus últimas investigaciones sobre lo que denomina "experiencias de muerte compartidas". En ellas, las personas que rodean a un moribundo -familiares, amigos, incluso médicos o enferemeras- experimentan fenómenos muy similares a los descritos como experiencias cercanas a la muerte; testimonios que no cabe atribuir a disfunciones en la química cerebral de esas personas.
VIDA DESPUÉS DE LA VIDA
En su primera conferencia en el 29 Foro, Raymond Moody explica su largo camino investigador hasta llegar a la conclusión de que hay otra vida más allá de la muerte
"Vida después de la vida", como su libro de gran éxito mundial, ha sido el título de la primera conferencia que el psiquiatra y filósofo norteamericano Raymond Moody ha pronunciado en el Foro Internacional de las Ciencias Ocultas y Espirituales, que se celebra en Príncipe Pio.
Su temprana afición a la filosofía, que luego confirmó con el doctorado y su dedicación a la enseñanza de la misma, le llevó a intuir que el ser humano seguía existiendo, de una forma distinta de la meramente material, después de producirse el fallecimiento y la desaparición del cuerpo. Y el ejercicio de la psiquiatría le dio la oportunidad de estudiar, a través de los testimonios de sus pacientes, sus primeros casos de experiencias cercanas a la muerte. 
El doctor Moody ha comenzado advirtiendo que no nació en una familia religiosa, que pudiera haberle influido a favor de creencias en lo sobrenatural, y que no practica religión alguna. Pero desde hace unos años cree que sí hay vida después de la muerte. Con la lectura de "La República", de Platón, cuando contaba 18 años y acaba de ingresar en la Universidad de Virginia para estudiar astronomía, tuvo un primer conocimiento de lo que años después llamaría "experiencias cercanas a la muerte".
La obra de Platón concluye con la narración de una de esas experiencias, vivida por un soldado al que se había dado por muerto en el campo de batalla y que espontaneamente revivió. Sus amigos, cuenta Platón, no podían creer el relato de cómo había entrado en otro plano de existencia. Unos años más tarde, Raymond Moody conoció, en la misma Universidad, a un profesor de psiquiatría que había tenido una experiencia idéntica a la descrita por Platón, y pudo comprobar, a través de los estudiantes de sus clases de lógica, que esos fenómenos psíquicos eran bastante corrientes.Durante sus estudios de medicina tuvo oportunidad también de entrevistar a gente que había estado al borde la muerte y antes de ser reanimada había vivido tales experiencias, de las que luego ha podido hablar con miles de personas en todo el mundo. Unas experiencias tan profundas que han cambiado sus vidas para siempre.
A continuación, el conferenciante ha descrito algunos de esos fenómenos. Todo empieza cuando la persona en trance de muerte siente que abandona su cuerpo y se eleva, al tiempo que es consciente de lo que dicen los que le rodean, frases como "Está muerto" o similares. Una situación sorprendente para quien la experimenta, pues según los testimonios de quienes han pasado por ella nunca se han sentido tan vivos. 
El siguiente paso es que el individuo va muy deprisa por un largo túnel a cuya salida hay una luz increiblemente brillante, que no sólo molesta a la vista sino que es pacífica y al verla se siente desbordado de amor. Entonces aparecen sus seres queridos ya fallecidos para recibirle y ayudarle en esa transición a otro plano de existencia. En un momento dado, esa luz asume una personificación, que los testimonios de individuos de diferentes culturas identifican con una divinidad que les es propia, como una presencia de absoluta luz, amor y compasión. Ante la presencia de esa luz todo lo demás desaparece y se encuentran rodeadas por el panorama tridimensional y holográfico de las acciones de toda su vida, de modo simultáneo, no como una secuencia ordenada cronológicamente. 
Sin embargo, y según los testimonios, el individuo que asiste a esa revisión de su existencia se ve a si mismo no como el protagonista, sino desde el punto de vista de las personas que han estado en su vida y siente el dolor, la tristeza, el amor o las satisfacciones que pueda haberles causado con su conducta hacia ellas.
Otro rasgo común a todos los testimonios de experiencias cercanas a la muerte es que la mayoría no quería volver y se han sentido frustrados por el regreso al plano terrenal de la existencia. Una voz les dijo que aún no había llegado su hora y tenían que volver. Han vuelto y no saben por qué ni para qué; sólo en algunos casos, y llegado el momento adecuado, han acertado a comprenderlo. A este respecto, ha sido muy ilustrativo el testimonio de uno de los participantes en el coloquio que ha seguido a la conferencia: sintió el regreso de una experiencia cercana a la muerte como la vuelta a una funda demasiado estrecha.
Después de muchos años entre libros -tenía a los 31 años tres doctorados, en Filosofía, Medicina y Psicología- en búsqueda del conocimiento y teniendo en cuenta estos testimonios coincidentes que ha recogido en muchos países de diferentes culturas, el doctor Moody ha llegado a la conclusión de que lo más importante de la vida es el amor, que estamos aquí para aprender a amar y que de cara a esa revisión de nuestra vida es fundamental que hayamos tratado de desarrollar relaciones de amor con nuestros semejantes.
En cuanto a las críticas escépticas que atribuyen las experiencias cercanas a la muerte a la disminución del flujo de oxígeno al cerebro y las califican de alucinaciones, Raymond Moody ha contrapuesto sus últimas investigaciones sobre lo que denomina "experiencias de muerte compartidas". En ellas, las personas que rodean a un moribundo -familiares, amigos, incluso médicos o enferemeras- experimentan fenómenos muy similares a los descritos como experiencias cercanas a la muerte; testimonios que no cabe atribuir a disfunciones en la química cerebral de esas personas."Creo que hemos hecho progresos genuinos hacia el hecho de comprender racionalmente el misterio de la vida después de la muerte y que los problemas esenciales para abordar su investigación racional ya se han resuelto" ha concluido el conferenciante.
